要約結果

こんにちは!
ヨシボウです
突然ですが、あなたは「慈悲」ということばに、どのようなイメージをお持ちでしょうか?
多くの人は、「困っている人に手を差し伸べる優しさ」や「哀れみの心」などを思い浮かべるかもしれません。
もちろん、それも素晴らしいこころのはたらきです。
しかし、親鸞聖人の教えを記した『歎異抄』が示す「慈悲」は、私たちが普段考えているものとは、少し、いや、まったく違う次元にあるのかもしれません。
それは、私たちが誰かに与えるものではなく、すでに見返りを求めることなく私たちに注がれている、大きな愛のようなもの。
この記事では、『歎異抄』第四条を中心に、真宗の根底に流れる「慈悲」の思想について、仏教初心者さんにもわかりやすく、そして深く掘り下げていきたいと思います。
読み終えるとき、あなたの「慈悲」に対するイメージがガラリと変わり、心がふっと温かくなる。
そんなひとときをお届けできれば幸いです。
どうぞ、さいごまでお付き合いください。


- 浄土真宗本願寺派の現役僧侶
- ブログ歴3年、5サイトを運営
- 趣味はブログと読書と朝活
- マインドフルネススペシャリスト資格所持
私たちの「慈悲」が抱える限界


まず、私たちが普段「慈悲」と呼んでいるこころについて考えてみましょう。
例えば、道端で泣いている子どもを見かけたら、「どうしたの?」と声をかけたくなりますよね。
我が子が熱を出せば、心配でたまらなくなり、何とかして楽にしてあげたいと願うはずです。
これは、見返りを求めない純粋な「慈悲」のこころと言えるでしょう。
しかし、この私たちの慈悲には、どうしても超えられない壁、つまり「限界」が存在するのです。
聖道門の慈悲 — 自分の力で救うということ
『歎異抄』の第四条では、慈悲に二つの種類があると説かれています。
一つが「聖道門(しょうどうもん)の慈悲」。
聖道の慈悲といふは、ものをあはれみ、かなしみ、はぐくむなり。
しかれども、おもふがごとく、たすけとぐること、きはめてありがたし。
これは、自分の力で、他者を哀れみ、いつくしみ、助けようとすること。
まさに、私たちがイメージする慈悲そのものです。
しかし、親鸞聖人のお弟子さんである唯円(ゆいえん)は、「思うように助けきることは、きわめて難しい」と続けています。
考えてみれば、そのとおりですよね。
自分の子どもや親しい友人になら、深い愛情を注げるかもしれません。
しかし、まったく見ず知らずの他人にまで、同じように心を配り、助け続けることができるでしょうか?
電車でお年寄りに席を譲ることはできても、その方の人生の苦悩すべてを背負うことはできません。
私たちの慈悲は、どうしても対象を選んでしまう。
そして、どこまでいっても「自分の力でできる範囲」という限界から逃れることはできないのです。
自分の力を頼りにして、悟りを開こうとする道を「聖道門」といいます。
厳しい修行や難解な学問によって、自らの力で仏になろうとする道。
それはまるで、険しい山道を自分の足だけで一歩一歩登っていくようなもの。
素晴らしい挑戦ですが、誰もが山頂にたどり着けるわけではありません。
この「自力」による慈悲は、尊いけれども、はかなく、そして不平等さを内包しているのです。
阿弥陀さまの「慈悲」— すべてを包み込む大きな愛
では、もう一つの慈悲とは何なのでしょうか。
それが「浄土門(じょうどもん)の慈悲」です。
浄土の慈悲といふは、念仏して、いそぎ仏に成りて、大慈大悲心をもつて、おもふがごとく衆生を利益するをいふべきなり。
今生に、いかにいとをし不便とおもふとも、存知のごとくたすけがたければ、この慈悲始終なし。
しかれば、念仏申すのみぞ、すえとほりたる大慈悲心にてべきと云々。
ぼくなりに、ものすごくかんたんに言い換えてみますね。
阿弥陀さまの慈悲とは、まず「南無阿弥陀仏」とお念仏を称えて、仏さまにしていただくこと。
そして、仏になったその身で、分け隔てなく、すべての人々を思いのままに救うこと。
…少し、わかりにくいかもしれませんね。
ポイントは、順番と思考の方向性が、私たちの考える慈悲とはまったく逆だという点です。
まず、自分が救われる
聖道門の慈悲が「私があなたを救う」という矢印だったのに対し、浄土門の慈悲は「私がまず仏さまに救われる」というところから始まります。
自分の力では、誰一人として本当の意味で救うことはできない。
このどうしようもない現実。
だからこそ、まず阿弥陀仏という仏さまの力(他力)によって、自分が仏に成らせていただく。
仏に成るということは、阿弥陀さまと同じ、無限の知恵と慈悲の心を持つということです。
そのとき初めて、私たちは、親しい人もそうでない人も、善人も悪人も、すべてのいのちを我が子のように愛おしく思い、分け隔てなく救うことができる「本当の慈悲」を実践できるのです。
この、仏さまの力を頼りにして救われ、浄土で仏に成る道を「浄土門」といいます。
それは、険しい山道をロープウェイで一気に山頂まで運んでもらうようなもの。
老いも若きも、力の強い人も弱い人も、誰一人取り残されることなく、平等に山頂からの景色を眺めることができる。とても易しい道、「易行(いぎょう)」なのです。
つまり、お念仏を称えることこそが、究極の慈悲の実践になるのです。


なぜ「悪人」にこそ慈悲は向けられるのか


この阿弥陀さまの慈悲を考えるとき、避けては通れないのが『歎異抄』第三条の「悪人正機(あくにんしょうき)」の教えです。
善人なほもつて往生をとぐ。いはんや悪人をや。
(善人でさえ救われるのだ。まして悪人はなおさらだ。)
このことばは、しばしば「悪いことをした方が救われる」と誤解されてきました。
しかし、それはまったく違います。
善人とは、自分の力を頼りとする人
ここでいう「善人」とは、「自分の善い行いによって救われよう」と考える人のこと。
つまり、自分の力を頼りにする「自力」の人です。
彼らは、自分の力に自信があるからこそ、阿弥陀さまの慈悲にすべてをまかせることが、なかなかできません。
悪人とは、仏の力を頼りとする人
一方、「悪人」とは、どのような善い行いをしても消すことのできない煩悩を抱え、「自分は罪深く、自分の力ではどうしようもない存在だ」と知っている人のこと。
私たちは皆、他のいのちをいただいて生きていけませんし、心の中では誰かを妬んだり、嘘をついたりしてしまいます。
そんな、どうしようもない自分であると知っているからこそ、阿弥陀さまの「必ず救う」という慈悲の呼び声に、ただただ「おまかせします」と頭を下げるしかない。
自分の無力さを知る悪人こそが、阿弥陀さまの慈悲を100%受け取ることができる。
だから「悪人こそが、まっさきに救いの目当てになる」のです。
あくまでも、阿弥陀さまの慈悲は平等に降り注がれる
阿弥陀さまの慈悲は、太陽の光のようなもの。
太陽は、善人だから強く照らし、悪人だから弱く照らす、なんてことはありません。
すべての人に平等に降り注いでいます。
ただ、自力という分厚い傘をさしている善人には、その光が届きにくい。
一方、自分の非力さを知り、雨ざらしになっている悪人には、その光がさんさんと降り注ぐのです。
阿弥陀さまは、そんな私たちのありさまをすべてお見通しの上で、救いの手を差し伸べてくださっている。
これ以上の慈悲があるでしょうか。


あなたに向けられた、ただ一つの愛


『歎異抄』の後序には、親鸞聖人のこんなことばが記されています。
弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり。
(阿弥陀さまが、とてつもなく長い時間考え抜かれたご本願は、よくよく考えてみれば、この親鸞ただ一人のためであった。)
阿弥陀さまの慈悲は、「みんな」に向けられていると同時に、まぎれもなく「この、わたし一人」に向けられたものでした。
- 誰かと比べる必要はない
- 何かができる必要もない
- ただ、そのままのあなたでいい
「必ず救う」という阿弥陀さまの慈悲は、今、この記事を読んでくださっている、あなた一人に、まっすぐに届けられているのです。
私たちが誰かを救おうと必死になる前に、まず、この大きな慈悲に“あなたが“包まれていることに気づくこと。
その安心感と喜びの中から、自然とあふれ出てくる「南無阿弥陀仏」のお念仏。
それこそが、『歎異抄』が示す、本当の「慈悲」の姿なのです。


まとめ


さいごに、本記事のポイントを振り返ってみましょう。
- 私たちの慈悲(聖道門の慈悲):自分の力で他者を救おうとするもので、尊いが限界がある。
- 阿弥陀さまの慈悲(浄土門の慈悲):まず自分が仏に成らせていただき、その力ですべてのいのちを救うという、広大で平等なもの。
- お念仏を称えること:自分が救われ、そして他者を救う道につながる、究極の慈悲の実践である。
- 悪人正機:自分の非力さを知る者こそ、阿弥陀さまの慈悲をまっすぐに受け取ることができる。
つまり、、、
阿弥陀さまの慈悲は、あなた一人にまっすぐ向けられている。
「慈悲」とは、何か特別な行いをすることではありません。
むしろ、自分の力の限界を知り、阿弥陀さまという大きな存在の無条件の愛に、ただ身をゆだねること。
日々の生活の中で、もしあなたが自分の無力さにうちのめされたり、誰かと比べて落ち込んだりすることがあったなら、この『歎異抄』の慈悲の思想を思い出してみてください。
あなたは、あなたのままで、すでに大きな愛に抱かれているのですから。
最後までお読みいただき、ありがとうございました。
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